道德是什麼？拿舊國旗當抹布是不道德的行為嗎？一個人偷取藥物以便救助別人是合乎正義的行為嗎？談到倫理、道德或是正義感，《正義：一場思辨之旅》一直是最佳哲學入門書。哲學家用理性思考和邏輯分析，對這些題目做深入的分析和討論，成為專門的學問。
然而，閱讀了道德心理學的大作《好人總是自以為是》之後，才了解到：正義感或是道德觀，是一種直覺。理性建立在直覺之上，為直覺提供事後的解釋。人類學可以對正義或是道德提供另一種觀點，大腦的生理結構則可以充分說明直覺和理性的相互關係。道德感若是一隻小狗，那麼理性只是被牠搖擺不停的尾巴。
作者強納森・海德特，賓州大學社會心理學博士，曾任維吉尼亞大學教授，目前任教於紐約大學。本書類似帕波的大作《尼安德塔人：尋找失落的基因組》或是塞勒的《不當行為》，這三本書的內容皆源自作者各自的學術經歷。只是帕波或塞勒的書，描述個人經歷的部分更多，比較接近自傳。海德特的書，雖然談及自己的研究經歷，以便引導讀者理解道德心理學的發展歷程，然而，整本書讀起來，自傳的成分不多，比較接近一般的科普書籍。
海德特在大學時就讀哲學系，進入心理學研究所之後，首次接觸道德心理學。這個學門研究的諸多問題當中，其中之一是：兒童究竟如何日漸明白是非，其中的道德觀從何而來？當時的主流學說是『理性論』，主張道德觀並非與生俱來（例如：三歲的小孩，玩遊戲時，並沒有公平的概念，因此這個概念並非與生俱來），也不能僅僅歸因教養和經驗（在遊戲中，即使大人再怎麼演示，三歲小孩就是無法習得公平的概念）。這個學說認為：兒童要經過一個又一個階段，才會逐漸變成理性的人（小孩成長到五歲時，便逐漸能夠在遊戲當中理解規則）。道德的概念，就在這樣的過程中，漸漸地成型與發展，並且在最後脫離成規、符合理性（『公平』從遊戲或生活當中的規則，轉變成理性思考的結果）。這種過程，就像是毛毛蟲，要經過蛹才會變成蝴蝶。雖然這個學說在當時已相當成熟，但是並不是完全沒有可質疑之處。其中一個研究，分別在美國和印度做調查。他們拿著一份羅列各種行為的清單，詢問當地的受訪者，其中包括大人與小孩。根據受訪者可否接受這些行為，來比對兩地四群人的道德觀。這個研究發現：有些行為不分地區或是年齡，大家都有相同的看法。然而，另有一些行為，在美國可被接受、在印度卻不能被接受（例如兒子直呼父親的名字、或是排便後沒有換衣服就去煮東西），反之亦然（例如少婦沒有事前告知丈夫，便獨自一人去看電影，於是丈夫警告：下次再發生同樣的情況就要打她一頓。後來同樣的情況再次發生了，於是丈夫打了少婦一頓）。這樣的結果支持某些道德觀受到教養的重大影響，挑戰著理性論。理性論的支持者對此做出反駁（認為這些行為造成傷害，只是傷害的定義因地而異）。為了釐清雙方的論點，作者設計了一個大規模的實驗，羅列各種聽起來相當詭異（主要是讓人感到污穢或是不敬）、但又不會傷害任何人的行為（並且同時向受訪者確認），在三個文化背景相當不同的地方，分別向大人與小孩做調查，詢問這些行為可否被接受。一連串的研究，逐漸發現：倫理道德與正義感，是基於直覺。直覺先出現，邏輯推理在此之後才產生。此後的研究發現，基於直覺的道德感，並不只是在乎傷害或是感受公平與否。如同味蕾能夠感受不同的味道，道德感至少包含關懷/傷害、公平/欺騙、忠誠/背叛、權威/顛覆、聖潔/墮落、自由/壓迫等等不同的『味覺』。
閱讀此書的一大樂趣，在於本書內容與其他各領域的書籍有著密切的連結。《正義：一場思辨之旅》連結了道德的哲學思考，當中包含著各式各樣的理性分析與道德兩難。經由道德心理學的視野，道德兩難得到了合理的心理學解釋。《快思慢想》提供了直覺和理性的心理學基礎， 《不當行為》為道德直覺提供了經濟學的對比。《雜食者的兩難》則是從另一個觀點，解釋人類對污穢的反感情緒，如何在演化的過程中產生。並且解釋了原始部落在飲食與狩獵生活上何以產生各式各樣的成規。另外，作者提到了人類學與道德感的關聯。身為人類但是不太了解人類學的我，發現自己可以好好補充人類學的書單。
讀後另有一個小發現：不同的小狗具備不同的性格特質，可以跟道德感的味蕾一一對應。人們想要擁有哪一種狗，正好符合他們的道德觀。我的約克夏㹴Nat-chan，是一隻個性開朗溫和、心智獨立、樂於和陌生人打交道的小狗。柴犬Shiro則是一隻忠誠度高、警戒心強、非常服從命令的小狗。因此自由派將會更喜歡Nat-chan（更注重關懷與公平）而保守派將更喜歡Shiro（更注重忠誠與服從），這是小狗教我的另一堂課。
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